Los resultados presentados a continuación son parte de una investigación en curso en relación a los textos escolares del área de Ciencias Sociales. Desde el ámbito cuantitativo se concluye que, de las 14 unidades temáticas que presentan los textos de filosofía (siete de primero y siete de segundo), solamente, en tres de ellas se aborda contenidos relacionados al pensamiento filosófico latinoamericano, situación que denota que su abordaje es mínimo, incluso muy superficial y general.
Esta investigación se desarrolla desde los supuestos de descolonizar el saber y el pensamiento, ya que muchos de los contenidos que se siguen enseñando en las escuelas y presentes en los textos escolares, están relacionados con conocimientos mayoritariamente provenientes del occidente; sin embargo, la propuesta aquí, no es desmerecer el conocimiento proveniente de otros lugares; sino que debe existir una ecología de saberes, un diálogo y confrontación de saberes, que permita valorar todo tipo de saber, y se de en igual de condiciones. A continuación, se analiza y se reflexiona a partir de las unidades temáticas que abordan el pensamiento filosófico latinoamericano, las cuales se reflejan en la Tabla 1.
Unidad temática
Contenidos
Introducción a la filosofía latinoamericana
Definición
Características
Temas centrales
Identidad y cultura
Del yo al nosotros
La tiranía del yo
El nosotros en Latinoamérica
Filosofía política latinoamericana
El tratado europeo y el ensayo latinoamericano
Características del tratado filosófico europeo
El ensayo latinoamericano
Las categorías seleccionadas para nuestro análisis, se reflejan en la Tabla 2.
Categorías de análisis
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“nosotros” Emancipación Dependencia Liberación Colonialidad Identidad y cultura
En el texto se señala que “la primera característica de la filosofía latinoamericana es determinar al sujeto latinoamericano no como un yo singular cartesiano, sino como un nosotros plural y diverso” (
Existe también una interpretación equivoca al señalar que, el nosotros latinoamericanos se contrapone al yo cartesiano, más bien lo que Roig (1981) hace alusión es a la relación con la filosofía misma, no con la categoría nosotros, ya que parte del principio de Hegel que “la filosofía exige un pueblo”; por tanto, supone un sujeto plural, un “nosotros”. Hasta aquí hemos podido notar que existen vacíos en la comprensión del término “nosotros”, de allí, la importancia que los textos deben contener información clara y adecuada, ya que estos contenidos son los que se enseñan a los estudiantes y esto puede provocar vacíos en su comprensión e interpretación.
Con respecto a la categoría dependencia se parte de la premisa que “un tema medular en la filosofía latinoamericana es el problema de la dependencia epistemológica, conceptual, económica y política de Latinoamérica respecto a Europa y Norteamérica (MI, 2016, p. 104). Sin embargo, existe una comprensión errónea de relacionarle con el pensamiento filosófico latinoamericano, ya que es una teoría netamente económica que surge en los años sesenta y setenta debido al estancamiento socioeconómico que se estaba produciendo en Latinoamérica. En efecto, Frank (1970), Faletto (1998) y Dos Santos (2002, 2004) coinciden en que, el principal objetivo de esta teoría fue alcanzar un desarrollo económico, político y social, partiendo de la concepción que el mundo está dividido en centro (países desarrollados dominantes y representa al yo cartesiano) y periferia (países subdesarrollados y representa a lo otro) producto del capitalismo. Por lo expuesto, podemos señalar que no hace alusión en ningún momento a ninguna corriente filosófica. Habría que decir también, que la teoría de la dependencia al no ser una corriente filosófica, no toma no toma en cuenta ni al otro ni al yo cartesiano para explicar sus planteamientos. Sin embargo, en el texto se menciona lo siguiente “partiendo de la teoría de la dependencia, según la cual el otro es objeto de sometimiento y explotación por parte de la mismidad del yo eurocéntrico, Dussel elabora un sistema de pensamiento que denomina filosofía de la liberación” (MI, 2016, p. 106). He aquí una interpretación y relación errada entre la teoría de la dependencia y la filosofía de la liberación.
Con relación a la categoría liberación se señala que “el eje de la filosofía de la liberación consiste en el reconocimiento del lenguaje y el pensamiento dominante, que afirman la universalidad de la racionalidad europea como verdad absoluta” (MI, 2016, p. 106). Este planteamiento nos invita a comprender “la realidad de la Latinoamérica desde la deconstrucción de los discursos dominantes de Occidente” (MI, 2016, p. 106). Pero, volvemos a fetichizar que todo lo del occidente es malo. En este contexto, la filosofía de la liberación propone superar las situaciones de marginalidad y opresión a las que ha sido sometidas los pueblos latinoamericanos por parte de países hegemónicos, para buscar su “propia” identidad, cultura y su historia. Si bien, estos planteamientos son necesarios, también se debe partir de una reflexión de cómo está configurada nuestra sociedad latinoamericana, ya que la gran mayoría de veces es la sociedad quien reproduce actitudes y tratos discriminatorios, racistas, xenófobos, patriarcales. Dicho en palabras de Fornet Betancourt (2009), el sujeto que somos y el sujeto que se ha hecho de nosotros, para una transformación estructural de las relaciones que se tejen en el interior de la sociedad para configurar sociedades más justas y equitativas. De ahí, la importancia que una postura de liberación debe ser llevada a la praxis.
En relación a la colonialidad se señala que “como realidad histórica y cultural es un presupuesto de la ética de la liberación.” (MI, 2016, p. 108). Sin embargo, no se define a que se refiere con la ética liberadora, por lo que se convierte en una definición limitada. A decir de Estermann (2014), “la ‘ética liberadora’ siempre planteaba la asimetría y las relaciones de poder en cualquier discurso entre ‘centro’ y ‘periferia”. (p.357), quizá con la inclusión de contenidos referidos a la ética de liberación se permitirá comprender el contexto de la colonialidad. Asimismo, no existen contenidos relacionados a la categoría analítica de la colonialidad del poder acuñado, por Quijano (2000) para referirse a la existencia de un patrón global de dominación, tampoco las categorías de colonialidad del saber y del ser (Castro Gómez, 2007). Estas categorías no deben faltar, ya que nos permitirán reflexionar las diferentes formas en las que se presenta la colonialidad mediante abordajes que critican al sistema económico, político, sociocultural y del pensamiento. Otro rasgo relacionado a la colonialidad es que no existe una clara diferenciación con el colonialismo; si bien, se propone una lectura de Esterman, se vuelve confuso de comprender por la mescolanza de términos que se presentan.
Acerca de la identidad latinoamericana se señala que “la filosofía latinoamericana propone que nuestros pueblos deben conocerse a sí mismos, reconocer su identidad propia, auténtica y real, frente a la imposición del modelo dominante de la pseudocultura colonial (MI, 2016, p. 112). Ahora bien, se debe destacar las características de la identidad que se presentan en el texto, donde se señala que son construcciones simbólicas con elementos cambiantes. No obstante, no se menciona que la identidad es inseparable de la cultura y que sin la identidad no existiría una sociedad, es decir, la identidad es una idea de quienes somos y quién son los demás (Giménez, 2004); esta explicación, contribuiría a comprender el “nosotros” latinoamericanos de Roig. También a la comprensión de la “cultura latinoamericana” que se presenta en el texto, donde se señala que “la construcción del discurso sobre la cultura latinoamericana ha sido mediada por el discurso dominante de la cultura occidental, reduciendo la diversidad cultural a lo exótico de la alteridad, a lo otro, lo distinto, lo salvaje” (MI, 2016, p. 114). Aquí conviene señalar que, el concepto de cultura latinoamericana es limitado, ya que se piensa sólo en relación a los pueblos y nacionalidades; y se deja a otros grupos como las culturas urbanas, que también forman parte de Latinoamérica. Dicho en otras palabras, no se puede identificar al indígena como algo individual, “yo soy yo”; siempre y cuando se tenga algo con quién identificarse. De allí, la necesidad de manifestar que la identidad es inseparable de la idea de cultura, debido a que las identidades sólo pueden formarse a partir de las diferentes culturas y subculturas a las que se pertenece o en las que se participa.
También se hace alusión a la recuperación de las culturas “ancestrales” y a que se mantiene viva la identidad originaria (igualmente se relaciona sólo con lo indígena). Esta nos hace pensar que la cultura y la identidad no han cambiado a lo largo del tiempo. Sin embargo, como lo hemos señalado, tanto la identidad como la cultura son cambiantes, dinámicas y se trasforman. Con esto quiero decir que debemos evitar caer en el fetiche de la identidad y la “ancestralidad”, que nos hacen pensar que existe una cultura autentica, porque autenticidad es normalmente una estrategia de mercadotecnia, por ejemplo, para el turismo. Es así que, se debe eliminar el ideal bucólico y romántico de culturas no contaminadas (Esterman, 2014).
Se debe agregar que al momento de hablar de identidad y cultura se la relaciona con la interculturalidad, entendida como la relación entre culturas de manera respetuosa y en el marco de la tolerancia. Este abordaje que se da en el texto es limitado, ya que se ve a la interculturalidad sólo desde parámetros étnicos y culturales (Altmann, 2017) y, relacionados con cuestiones de folclor y lo exótico (Fornet Betancourt, 2009) y propio de los pueblos y nacionalidades existente en el contexto Latinoamericano. Además, su alcance está marcado por pautas de conducta como la tolerancia y el respeto, y no de procesos estructurales más amplios. En este sentido, la comprensión de la interculturalidad debe ser entendida desde un posicionamiento crítico, que englobe a toda la sociedad: grupos LGBTIQ, adultos mayores, tribus urbanas, entre otras; y como procesos contra hegemónicos. Con esto quiero decir, una interculturalidad que cuestiona las relaciones de poder (Altmann, 2017) y busca la transformación de las estructuras, instituciones y relaciones sociales (Walsh, 2010) para construir sociedades más plurales y diversas.
Ahora bien, la propuesta en la cual gira la investigación consiste en descolonizar el saber, aunque no estamos en desacuerdo que los contenidos de carácter eurocéntrico y occidental se enseñen en los textos de filosofía, sino más bien, debe existir una paridad con los contenidos del pensamiento filosófico latinoamericano, ya que se debe reconocer la pluralidad de saberes existentes. Dicho en palabras de Sousa (2010, 2011), la pluralidad de saberes es infinita, por tanto, se necesita un pensamiento de alternativo de alternativas. De allí, la necesidad de una ecología de saberes, ya que no hay ignorancia o conocimiento en general, es decir, toda la ignorancia es ignorante de un cierto conocimiento, y el conocimiento es el triunfo de una ignorancia en particular. (Sousa, 2010). En este marco de referencia, surge la necesidad de establecer un diálogo y confrontación de saberes, y no caer en el fetiche de considerar que los conocimientos de occidente son del todo malos. Si analizamos los planteamientos de Roig (1981) en relación al pensamiento filosófico latinoamericano, él toma principios de Hegel (pensamiento occidental), entonces, se debe reconocer la pluralidad de pensamientos heterogéneos y enfatizar en las interconexiones que existen entre estos.
Por último, señalar que los contenidos del texto permiten interpretar que existe una dominación desde los países desarrollados, sobretodo de Europa y particularmente de Estados Unidos. Sin embargo, no se menciona que dentro de la misma Latinoamérica, existen prácticas de dominación, como lo sostiene Sousa (2010) al hablar que existe un norte global en el Sur (se refiere a Latinoamérica) donde existen élites locales que se benefician del capitalismo global. Es así que, en el texto deben existir estos abordajes, para dejar de caer en la fetichización que todo lo malo se encuentra en Europa o Estados Unidos.